Todos los problemas finalmente son creados por la mente y pueden ser disueltos con y en la Consciencia. Todo conflicto es una oportunidad para despertar a la verdad de la Consciencia y el Ser. No somos ni la mente, ni el ego, ni el cuerpo. Despertar es el proceso de des-identificarse de la mente, del ego y de los problemas creados por ambos, y desarrollar la capacidad de permanecer como testigo de todo lo que ocurre en la consciencia.  Así se va generando un espacio de silencio, quietud y paz interior, y la vivencia de la propia identidad se va trasladando del ego-cuerpo hacia la consciencia-testigo.

Fotografía por Samuel Austin

También, podemos ver que gran parte de los talleres de meditación y mindfulness son dirigidos por al menos un psicólogo. Entonces, ante este panorama, ¿cómo es que la meditación y la psicoterapia se encuentran?

Técnicas de relajación: estás técnicas del tipo «lleva la atención al cuerpo, observa tu respiración, despeja tu mente» son cada vez más habituales dentro de la psicológica. En ocasiones estas técnicas son utilizadas para generar un alivio y bienestar producto de la relajación, en otras ocasiones son utilizadas para facilitar el «darse cuenta» del paciente, ya que le ayudan a tener una mayor consciencia de su cuerpo, emociones y su experiencia en general. Estas técnicas no tienen un trasfondo espiritual si no un propósito clínico, por lo tanto no son meditación, aunque se les suele confundir por su similitud con las meditaciones guiadas.

Técnicas de mindfulness: Este es un término que suele llevar a confusiones. Literalmente significa «mente plena» y su origen proviene de la meditación y en algunos contextos se suele entender como un sinónimo. Por otro lado, en terapia psicológica (sobre todo en las que no incorporan una dimensión espiritual dentro de su trabajo, es frecuente utilizar el concepto de mindfulness para referirse a «el uso científico de los efectos de la meditación». Cada vez más, aumenta el número de investigaciones sobre los beneficios de la meditación (a nivel biológico, emocional, cognitivo, etc.) lo cual representa una gran herramienta clínica. Esta comprensión «práctica» del mindfulness es la mas habitual en psicología, y si bien, ayuda a conseguir una mejoría clínica, la mayoría de las veces no considera una dimensión espiritual, por lo tanto, en este contexto, el mindfulness aun es algo diferente de la meditación.

Meditación: la meditación no es solo una técnica para conseguir un fin (o al menos no un fin específico), más bien, la meditación implica el descubrimiento de la verdad acerca de nosotros mismos más allá de lo que creemos ser, es como si pudiéramos llegar un «descubrimiento final», a la última verdad de «quienes somos», o más bien, «qué somos». La meditación implica una comprensión acerca de la naturaleza del sufrimiento humano y la posibilidad de liberarnos de él. La práctica de la meditación, más que conseguir un resultado concreto, tiene que ver con entender que hay una verdad que no conocemos y que solo la podremos conocer a través de la práctica. En cierto sentido implica «creer» o más bien «confiar» en que existe una verdad que no conocemos, sin embargo, no es como creer en una religión o tener «fe», si no una comprensión experiencial, en un experimentar para descubrir. La mayoría de las terapias psicológicas no incorporan esta visión en su trabajo clínico.

El enfoque que ha llevado la delantera en incorporar la dimensión espiritual (y por tanto la meditación) en el trabajo clínico es la psicología humanista-transpersonal. Desde este enfoque, el trabajo clínico «tradicional» es importante y forma parte de la terapia, ya que ayuda a que las personas podamos sentirnos mejor, vivir de manera mas armoniosa y desenvolvernos mejor en el mundo.

Fotografía por Chris Ensey

Pues bien, en este mundo objetivo y material, aparece una entidad paradójicamente invisible – casi fantasmal – un minúsculo virus, que amenaza nuestros cuerpos y de paso al engranaje de todo nuestro sistema económico y los cimientos de nuestra seguridad. Obviamente nuestra reacción es enfrentarlo en el dominio de ese mismo mundo: con estrategias sanitarias, sociales y políticas, buscando bajar cifras de contagios, evitar o disminuir muertes y evitar el desastre económico. El virus nos confronta de manera dramática a nuestra condición de fragilidad y finitud, de incertidumbre. Nos cachetea en el rostro mostrándonos de manera abrupta y amplificada una condición a la que en algún momento todos estamos destinados a enfrentar: la enfermedad, la muerte y el derrumbe de lo conocido. Y nuestra reacción primera es buscar certezas en el dominio del mundo físico, el mundo médico, y el económico. Y recurrimos a las estadísticas y a modelos matemáticos predictivos para tratar de aferrarnos a certezas y así huir de la angustia de la incertidumbre.

Pero puede ser este un momento especial – en el tiempo del Kairos, que no es Cronos sino el tiempo subjetivo, cualitativo y divino – para hacer algunas reflexiones que nos permitan enfrentar de otro modo la angustia y la incerteza. ¿Habrá otro modo de relacionarse con la impermanencia y la finitud?, ¿qué es la vida humana que tememos tanto perder?, ¿Será el mundo newtoniano, material y externo el mundo que habitamos?, ¿O será también y tal vez más que nada el mundo de los poetas?, ¿O el de los románticos? ¿O el de los fenomenólogos? ¿O más aun, el de los místicos?

En el mundo de los poetas y filósofos románticos por ejemplo lo verdadero no es lo tangible y observable, sino lo bello y lo sentido. Es más real mi anhelo de libertad y mi sentimiento de amor y belleza, que mi cuerpo, mi casa y mis bienes. El Espíritu que habita en mí – o en el que yo habito – es lo primario y la materia sólo el escenario externo donde se desenvuelve lo anímico, pero además la vida entera está impregnada del Espíritu. ¿No será este un tiempo adecuado para despertar y escuchar a ese espíritu que anida en mí o más bien del que yo formo parte? ¿Pudiera ser que esta crisis nos haga valorar que vivir con el corazón pleno y abierto valga más que las interminables horas trabajadas para comprar bienes y educar a mis hijos en una carrera para que les “vaya bien en la vida”, léase: tengan una profesión, se casen, tengan una vida estable, ganen plata y sean exitosos? ¿Y si un momento de belleza y amor compartido es más valioso que años de rutinas sobrellevadas para mantener una vida segura y predecible?

Si bien no he leído más que una parte de su extensa literatura, creo entender la comprensión de los fenomenólogos existencialistas en relación a que el mundo externo no tiene existencia propia, sino sólo en tanto lo dotamos de intencionalidad y sentido con nuestra conciencia. El mundo humano es ante todo nuestra subjetividad, nuestra experiencia concreta vivida. Entonces, enfrentados como estamos a la posibilidad del derrumbe y de la nada ¿será lo único o lo más relevante permanecer alerta y preocupados por extender nuestra vida en el tiempo horizontal del calendario? ¿o será el momento de penetrar verticalmente en el ahora y preguntarnos por la cualidad y calidad de cómo vivimos nuestra vida? La dimensión subjetiva de la crisis que enfrentamos no se resuelve en el plano de las vacunas y las medidas económicas sino entrando en nuestra interioridad, que también es diálogo y encuentro verdadero con los otros. Las preguntas a la que nos interpelan los existencialistas son ¿vivo en el seno de mi propia consciencia de un modo auténtico, con sentido y propósito o vivo más bien alienado de mi interioridad, adormecido en roles, papeles, personajes y externalidades?; ¿vivo mi encuentro con el otro en una distancia defensiva, desde palabras vacías y lugares comunes repetidos o me atrevo a vivir con cercanía y verdad mis relaciones, con palabras nuevas y frescas que pronuncian más allá de lo debido y conocido? En este momento de cuarentena, despojado del trabajo y de mis rutinas ¿habito el silencio con comodidad o lo rehuyo con netflix, noticias y facebook? Tal vez el virus nos brinda una tremenda oportunidad para aprender a vivir con aceptación y comprensión la incertidumbre como condición propia de lo humano. Y a vivir más en paz y bondad la realidad de la impermanencia y la finitud.

¿Y qué hablar del mundo de los místicos? Desde milenios estos genios nos hablan de un “reino” que no está en el mundo perceptualmente experimentado y racionalmente pensado. Ellos son maestros del mundo subjetivo y de la consciencia y pareciera que descubrieron la llave para entrar a una dimensión que es un “aquí” fuera del espacio y un “ahora” fuera del tiempo. La consciencia de la que nos hablan no es tampoco la mente racional, sino una presencia silenciosa, inteligente, quieta, serena… un vacío espacioso en donde todo se da y todo transcurre, incluidas nuestras percepciones, nuestras ideas y sentimientos. En su indagación en la conciencia han ido más allá de los fenomenólogos y nos dicen que el sufrimiento humano es producto de la actividad de la mente y no de las condiciones externas. Ese fue el descubrimiento de Buda, quien enfrentado y angustiado ante la realidad ineludible del sufrimiento, quiso indagar en la naturaleza del mismo y descubrió que tanto nuestros deseos como nuestros miedos son producto de una condición de ignorancia en la que se encuentra nuestra mente, y que es posible liberarse de dicha ignorancia a través de un camino de introspección, experimentación y clarificación de la conciencia. Buda, Jesús, Lao Tse, Osho y cientos de otros místicos – muchos vivos en la actualidad – nos invitan a verificar esto por nosotros mismos y nos señalan lo que todos ellos hicieron: ir hacia dentro, dejar la compulsión por el hacer y el pensar y ubicarse como testigo neutro de los fenómenos. Con benevolencia, con aceptación, con el corazón sensible y vulnerable. Nos dicen que lo que allí se revela es una consciencia silenciosa, un espacio subjetivo de paz, compasión e inteligencia que está alcance de todos y que es infinitamente más real y verdadero que nuestra percepción del mundo, que nuestras ideas e imaginaciones. Más aun, esa presencia silenciosa es nuestra verdadera y oculta identidad detrás de la apariencia fenoménica del cuerpo y de las construcciones mentales que he hecho sobre mi mismo: mi ego. De allí la metáfora de que morir al ego es la liberación del sufrimiento y la entrada al reino. Que también llaman amor.

¿Y si entonces esta cuarentena es la oportunidad que necesita urgentemente el mundo humano para encontrarse con el silencio, en quietud, y meditación?, ¿Si me permito algunos momentos al día sentarme, relajar el cuerpo, en paz y disolverme en ese vacío relajado y silencioso que es la presencia consciente? Porque eso es meditar. Descansar profundamente en la conciencia, disolverse en esa paz, en ese silencio, en esa quietud que yacen detrás del lenguaje y detrás del pensamiento. Y es un arte que se aprende, se profundiza y se disfruta. Los maestros dicen que esa cualidad de la conciencia transforma toda tu experiencia, tu identidad y tu modo de estar en el mundo. ¿Puedes imaginar un mundo humano en donde nuestra condición natural, nuestra experiencia más cercana – no un ideal o un mandato moral – sea la armonía, la paz y la aceptación del ahora? ¿Puedes imaginar las consecuencias que eso tendría a nivel social, político y económico, es decir en el universo social y en el newtoniano?

El paradigma de la psicología – presente en las distintas escuelas de psicoterapia – ha acumulado un vasto conocimiento sobre el funcionamiento del ego y la patología, en el vínculo con las figuras de apego. Producto de estos factores se va configurando un self, con algunos niveles de disfuncionalidad dentro de un continuo entre salud y patología. La psicoterapia es el método que busca “la cura” o sanación de la persona. Por medio de la toma de consciencia y elaboración de los conflictos y la modificación de patrones disfuncionales se busca la eliminación de los síntomas, la maduración e integración del self.

Por lo tanto, la liberación del sufrimiento psicológico – en último término – no tiene que ver con la resolución de conflictos específicos o el mejoramiento del ego. Acá la identificación con el ego y su funcionamiento es parte del problema y la finalidad última es su trascendencia. Es por esto que la psicoterapia de orientación transpersonal se introduce en un ámbito complejo, que trasciende el lugar tradicional de la psicoterapia. Este es su valor y aporte, pero también su desafío y el cuidado que debe tener, ya que procura que la persona acceda a un tipo de conciencia testigo que permita la desidentificación de los dramas del ego y se reconecte con su esencia: una presencia consciente, silenciosa, inteligente y sensible, que trasciende la mente racional. Esto es lo que maestros y tradiciones espirituales han llamado el Ser, el Buda o el Cristo interior. El desarrollo de esta presencia de silencio y quietud permite el surgimiento de cualidades esenciales como la paz, la confianza, la compasión y el gozo.

Algunas dimensiones importantes de la psicoterapia desde esta orientación son: un vínculo de apertura, confianza y presencia por parte del terapeuta; el trabajo con el cuerpo y las corazas musculares; la conexión con la experiencia sentida, como factor clave del darse cuenta; la exploración rigurosa del ego, su estructura y mecanismos; el desarrollo de tres procesos por parte del cliente: darse cuenta-aceptación-responsabilidad; y sobre todo el desarrollo de una actitud meditativa o consciencia testigo, producto de la incorporación de la meditación a la psicoterapia.

La forma de incorporar la meditación a y en la terapia es variada, pudiéndose diferenciar los siguientes niveles: la presencia compasiva y consciente del terapeuta producto de su propia práctica meditativa; psico-educación y lectura de textos explicativos; enseñanza y ejercitación de prácticas formales de meditación con el paciente en sesiones; práctica de meditación formal fuera de la sesión por parte del paciente; enseñanza y práctica de meditación informal en la vida cotidiana; integrar la comprensión y la actitud meditativa tanto en la sesión como en la vida.

fotografía por Joey Kyber

La Meditación es una Práctica o Disciplina, cuyos 2 componentes esenciales son la Atención Consciente al momento presente, permaneciendo intencionadamente en la observación de las experiencias de la conciencia: percepción de eventos externos, sensaciones corporales y toda la gama de actividades mentales; y el Desapego, es decir aceptando la experiencia tal como es, sin juicio, ni reacción y con apertura a todo lo que aparece.

 La meditación es también una Actitud, conocida hoy también como mindfulness. Un estado de atención relajada, contrapuesto al automatismo habitual de la mente tipo “piloto automático” en el que la atención está interferida por una ensoñación mental dispersa. En este sentido realizar cualquier actividad con atención plena al momento presente es meditativo: lavarse los dientes, tomar una ducha, comer, manejar el auto, etc.

La Meditación, por último y esencialmente, es la Cualidad Natural de nuestra Conciencia, en su estado puro, también llamada no-mente o mente Rigpa en el budismo tibetano. Una presencia silenciosa, inteligente y compasiva, que está más allá del pensamiento y el lenguaje, la cual se encuentra habitualmente oculta en nuestro estado de conciencia ordinario y que se nos revela en la medida que desarrollamos la práctica y la actitud meditativa.

Fotografía por JD Mason

Podemos visualizar a nuestro Yo como una estructura de 3 niveles o capas concéntricas, siendo La Personalidad la capa más externa, donde se ubican nuestros rasgos  de  carácter,  las  estrategias  defensivas  mentales-­‐emocionales  y  los  conflictos más evidentes que vivimos. Una segunda capa ligada a un sentido más genuino de la identidad personal es nuestro Yo Vulnerable, donde están nuestras necesidades y sentimientos más profundos, a la vez que nuestras heridas y temores infantiles. El tercer nivel es el Núcleo del Ser, nuestro Yo verdadero, una dimensión sana y  espiritual presente en cada ser humano, que las tradiciones espirituales reconocen como la consciencia, el Buda o el Cristo.

La Psicología moderna ha desarrollado conocimientos y métodos útiles para trabajar con las capas 1 y 2, es decir con los conflictos y dramas propios de la personalidad. Estos se manifiestan habitualmente en nuestra vida cotidiana en conflictos interpersonales y crisis existenciales, y los vivenciamos como angustia, estrés, depresión, sensación de soledad, falta de autoestima, problemas de impulsividad, adicciones, síntomas psicosomáticos, etc. La Psicoterapia trabaja en este nivel ayudándonos a modificar pautas disfuncionales, desarrollar recursos, sanar heridas, conocernos más auténticamente y vivir emocionalmente más sanos.

Sin embargo, para la Psicoterapia Transpersonal el camino no termina allí. Busca la superación de los conflictos emocionales del ego, pero fundamentalmente es una psicoterapia del despertar, es decir una psicoterapia que busca expandir la consciencia para poder trascender el dominio del ego y la mente condicionada. Los seres humanos no somos sólo cuerpo un cuerpo físico dotado de un cerebro que nos permite razonar y sentir. Los seres humanos fundamentalmente somos seres conscientes y en último término somos parte de una gran Consciencia de Unidad y Amor. Las Tradiciones místicas y los auténticos maestros espirituales han desarrollado un vasto conocimiento y metodologías para expandir la consciencia y poder trascender el dominio del ego y la mente condicionada.  La meditación y el cultivo de actitudes  como la compasión, la aceptación incondicional y el perdón son prácticas

fundamentales en el camino de superación de dolor psicológico y el acceso a la conciencia testigo, que permite des-­‐identificarse de los dramas del ego.

fotografía por Ilja Tulit