Todos los problemas finalmente son creados por la mente y pueden ser disueltos con y en la Consciencia. Todo conflicto es una oportunidad para despertar a la verdad de la Consciencia y el Ser. No somos ni la mente, ni el ego, ni el cuerpo. Despertar es el proceso de des-identificarse de la mente, del ego y de los problemas creados por ambos, y desarrollar la capacidad de permanecer como testigo de todo lo que ocurre en la consciencia.  Así se va generando un espacio de silencio, quietud y paz interior, y la vivencia de la propia identidad se va trasladando del ego-cuerpo hacia la consciencia-testigo.

Fotografía por Samuel Austin

También, podemos ver que gran parte de los talleres de meditación y mindfulness son dirigidos por al menos un psicólogo. Entonces, ante este panorama, ¿cómo es que la meditación y la psicoterapia se encuentran?

Técnicas de relajación: estás técnicas del tipo «lleva la atención al cuerpo, observa tu respiración, despeja tu mente» son cada vez más habituales dentro de la psicológica. En ocasiones estas técnicas son utilizadas para generar un alivio y bienestar producto de la relajación, en otras ocasiones son utilizadas para facilitar el «darse cuenta» del paciente, ya que le ayudan a tener una mayor consciencia de su cuerpo, emociones y su experiencia en general. Estas técnicas no tienen un trasfondo espiritual si no un propósito clínico, por lo tanto no son meditación, aunque se les suele confundir por su similitud con las meditaciones guiadas.

Técnicas de mindfulness: Este es un término que suele llevar a confusiones. Literalmente significa «mente plena» y su origen proviene de la meditación y en algunos contextos se suele entender como un sinónimo. Por otro lado, en terapia psicológica (sobre todo en las que no incorporan una dimensión espiritual dentro de su trabajo, es frecuente utilizar el concepto de mindfulness para referirse a «el uso científico de los efectos de la meditación». Cada vez más, aumenta el número de investigaciones sobre los beneficios de la meditación (a nivel biológico, emocional, cognitivo, etc.) lo cual representa una gran herramienta clínica. Esta comprensión «práctica» del mindfulness es la mas habitual en psicología, y si bien, ayuda a conseguir una mejoría clínica, la mayoría de las veces no considera una dimensión espiritual, por lo tanto, en este contexto, el mindfulness aun es algo diferente de la meditación.

Meditación: la meditación no es solo una técnica para conseguir un fin (o al menos no un fin específico), más bien, la meditación implica el descubrimiento de la verdad acerca de nosotros mismos más allá de lo que creemos ser, es como si pudiéramos llegar un «descubrimiento final», a la última verdad de «quienes somos», o más bien, «qué somos». La meditación implica una comprensión acerca de la naturaleza del sufrimiento humano y la posibilidad de liberarnos de él. La práctica de la meditación, más que conseguir un resultado concreto, tiene que ver con entender que hay una verdad que no conocemos y que solo la podremos conocer a través de la práctica. En cierto sentido implica «creer» o más bien «confiar» en que existe una verdad que no conocemos, sin embargo, no es como creer en una religión o tener «fe», si no una comprensión experiencial, en un experimentar para descubrir. La mayoría de las terapias psicológicas no incorporan esta visión en su trabajo clínico.

El enfoque que ha llevado la delantera en incorporar la dimensión espiritual (y por tanto la meditación) en el trabajo clínico es la psicología humanista-transpersonal. Desde este enfoque, el trabajo clínico «tradicional» es importante y forma parte de la terapia, ya que ayuda a que las personas podamos sentirnos mejor, vivir de manera mas armoniosa y desenvolvernos mejor en el mundo.

Fotografía por Chris Ensey

El paradigma de la psicología – presente en las distintas escuelas de psicoterapia – ha acumulado un vasto conocimiento sobre el funcionamiento del ego y la patología, en el vínculo con las figuras de apego. Producto de estos factores se va configurando un self, con algunos niveles de disfuncionalidad dentro de un continuo entre salud y patología. La psicoterapia es el método que busca “la cura” o sanación de la persona. Por medio de la toma de consciencia y elaboración de los conflictos y la modificación de patrones disfuncionales se busca la eliminación de los síntomas, la maduración e integración del self.

Por lo tanto, la liberación del sufrimiento psicológico – en último término – no tiene que ver con la resolución de conflictos específicos o el mejoramiento del ego. Acá la identificación con el ego y su funcionamiento es parte del problema y la finalidad última es su trascendencia. Es por esto que la psicoterapia de orientación transpersonal se introduce en un ámbito complejo, que trasciende el lugar tradicional de la psicoterapia. Este es su valor y aporte, pero también su desafío y el cuidado que debe tener, ya que procura que la persona acceda a un tipo de conciencia testigo que permita la desidentificación de los dramas del ego y se reconecte con su esencia: una presencia consciente, silenciosa, inteligente y sensible, que trasciende la mente racional. Esto es lo que maestros y tradiciones espirituales han llamado el Ser, el Buda o el Cristo interior. El desarrollo de esta presencia de silencio y quietud permite el surgimiento de cualidades esenciales como la paz, la confianza, la compasión y el gozo.

Algunas dimensiones importantes de la psicoterapia desde esta orientación son: un vínculo de apertura, confianza y presencia por parte del terapeuta; el trabajo con el cuerpo y las corazas musculares; la conexión con la experiencia sentida, como factor clave del darse cuenta; la exploración rigurosa del ego, su estructura y mecanismos; el desarrollo de tres procesos por parte del cliente: darse cuenta-aceptación-responsabilidad; y sobre todo el desarrollo de una actitud meditativa o consciencia testigo, producto de la incorporación de la meditación a la psicoterapia.

La forma de incorporar la meditación a y en la terapia es variada, pudiéndose diferenciar los siguientes niveles: la presencia compasiva y consciente del terapeuta producto de su propia práctica meditativa; psico-educación y lectura de textos explicativos; enseñanza y ejercitación de prácticas formales de meditación con el paciente en sesiones; práctica de meditación formal fuera de la sesión por parte del paciente; enseñanza y práctica de meditación informal en la vida cotidiana; integrar la comprensión y la actitud meditativa tanto en la sesión como en la vida.

fotografía por Joey Kyber

La Meditación es una Práctica o Disciplina, cuyos 2 componentes esenciales son la Atención Consciente al momento presente, permaneciendo intencionadamente en la observación de las experiencias de la conciencia: percepción de eventos externos, sensaciones corporales y toda la gama de actividades mentales; y el Desapego, es decir aceptando la experiencia tal como es, sin juicio, ni reacción y con apertura a todo lo que aparece.

 La meditación es también una Actitud, conocida hoy también como mindfulness. Un estado de atención relajada, contrapuesto al automatismo habitual de la mente tipo “piloto automático” en el que la atención está interferida por una ensoñación mental dispersa. En este sentido realizar cualquier actividad con atención plena al momento presente es meditativo: lavarse los dientes, tomar una ducha, comer, manejar el auto, etc.

La Meditación, por último y esencialmente, es la Cualidad Natural de nuestra Conciencia, en su estado puro, también llamada no-mente o mente Rigpa en el budismo tibetano. Una presencia silenciosa, inteligente y compasiva, que está más allá del pensamiento y el lenguaje, la cual se encuentra habitualmente oculta en nuestro estado de conciencia ordinario y que se nos revela en la medida que desarrollamos la práctica y la actitud meditativa.

Fotografía por JD Mason