También, podemos ver que gran parte de los talleres de meditación y mindfulness son dirigidos por al menos un psicólogo. Entonces, ante este panorama, ¿cómo es que la meditación y la psicoterapia se encuentran?

Técnicas de relajación: estás técnicas del tipo «lleva la atención al cuerpo, observa tu respiración, despeja tu mente» son cada vez más habituales dentro de la psicológica. En ocasiones estas técnicas son utilizadas para generar un alivio y bienestar producto de la relajación, en otras ocasiones son utilizadas para facilitar el «darse cuenta» del paciente, ya que le ayudan a tener una mayor consciencia de su cuerpo, emociones y su experiencia en general. Estas técnicas no tienen un trasfondo espiritual si no un propósito clínico, por lo tanto no son meditación, aunque se les suele confundir por su similitud con las meditaciones guiadas.

Técnicas de mindfulness: Este es un término que suele llevar a confusiones. Literalmente significa «mente plena» y su origen proviene de la meditación y en algunos contextos se suele entender como un sinónimo. Por otro lado, en terapia psicológica (sobre todo en las que no incorporan una dimensión espiritual dentro de su trabajo, es frecuente utilizar el concepto de mindfulness para referirse a «el uso científico de los efectos de la meditación». Cada vez más, aumenta el número de investigaciones sobre los beneficios de la meditación (a nivel biológico, emocional, cognitivo, etc.) lo cual representa una gran herramienta clínica. Esta comprensión «práctica» del mindfulness es la mas habitual en psicología, y si bien, ayuda a conseguir una mejoría clínica, la mayoría de las veces no considera una dimensión espiritual, por lo tanto, en este contexto, el mindfulness aun es algo diferente de la meditación.

Meditación: la meditación no es solo una técnica para conseguir un fin (o al menos no un fin específico), más bien, la meditación implica el descubrimiento de la verdad acerca de nosotros mismos más allá de lo que creemos ser, es como si pudiéramos llegar un «descubrimiento final», a la última verdad de «quienes somos», o más bien, «qué somos». La meditación implica una comprensión acerca de la naturaleza del sufrimiento humano y la posibilidad de liberarnos de él. La práctica de la meditación, más que conseguir un resultado concreto, tiene que ver con entender que hay una verdad que no conocemos y que solo la podremos conocer a través de la práctica. En cierto sentido implica «creer» o más bien «confiar» en que existe una verdad que no conocemos, sin embargo, no es como creer en una religión o tener «fe», si no una comprensión experiencial, en un experimentar para descubrir. La mayoría de las terapias psicológicas no incorporan esta visión en su trabajo clínico.

El enfoque que ha llevado la delantera en incorporar la dimensión espiritual (y por tanto la meditación) en el trabajo clínico es la psicología humanista-transpersonal. Desde este enfoque, el trabajo clínico «tradicional» es importante y forma parte de la terapia, ya que ayuda a que las personas podamos sentirnos mejor, vivir de manera mas armoniosa y desenvolvernos mejor en el mundo.

Fotografía por Chris Ensey

El paradigma de la psicología – presente en las distintas escuelas de psicoterapia – ha acumulado un vasto conocimiento sobre el funcionamiento del ego y la patología, en el vínculo con las figuras de apego. Producto de estos factores se va configurando un self, con algunos niveles de disfuncionalidad dentro de un continuo entre salud y patología. La psicoterapia es el método que busca “la cura” o sanación de la persona. Por medio de la toma de consciencia y elaboración de los conflictos y la modificación de patrones disfuncionales se busca la eliminación de los síntomas, la maduración e integración del self.

Por lo tanto, la liberación del sufrimiento psicológico – en último término – no tiene que ver con la resolución de conflictos específicos o el mejoramiento del ego. Acá la identificación con el ego y su funcionamiento es parte del problema y la finalidad última es su trascendencia. Es por esto que la psicoterapia de orientación transpersonal se introduce en un ámbito complejo, que trasciende el lugar tradicional de la psicoterapia. Este es su valor y aporte, pero también su desafío y el cuidado que debe tener, ya que procura que la persona acceda a un tipo de conciencia testigo que permita la desidentificación de los dramas del ego y se reconecte con su esencia: una presencia consciente, silenciosa, inteligente y sensible, que trasciende la mente racional. Esto es lo que maestros y tradiciones espirituales han llamado el Ser, el Buda o el Cristo interior. El desarrollo de esta presencia de silencio y quietud permite el surgimiento de cualidades esenciales como la paz, la confianza, la compasión y el gozo.

Algunas dimensiones importantes de la psicoterapia desde esta orientación son: un vínculo de apertura, confianza y presencia por parte del terapeuta; el trabajo con el cuerpo y las corazas musculares; la conexión con la experiencia sentida, como factor clave del darse cuenta; la exploración rigurosa del ego, su estructura y mecanismos; el desarrollo de tres procesos por parte del cliente: darse cuenta-aceptación-responsabilidad; y sobre todo el desarrollo de una actitud meditativa o consciencia testigo, producto de la incorporación de la meditación a la psicoterapia.

La forma de incorporar la meditación a y en la terapia es variada, pudiéndose diferenciar los siguientes niveles: la presencia compasiva y consciente del terapeuta producto de su propia práctica meditativa; psico-educación y lectura de textos explicativos; enseñanza y ejercitación de prácticas formales de meditación con el paciente en sesiones; práctica de meditación formal fuera de la sesión por parte del paciente; enseñanza y práctica de meditación informal en la vida cotidiana; integrar la comprensión y la actitud meditativa tanto en la sesión como en la vida.

fotografía por Joey Kyber

Podemos visualizar a nuestro Yo como una estructura de 3 niveles o capas concéntricas, siendo La Personalidad la capa más externa, donde se ubican nuestros rasgos  de  carácter,  las  estrategias  defensivas  mentales-­‐emocionales  y  los  conflictos más evidentes que vivimos. Una segunda capa ligada a un sentido más genuino de la identidad personal es nuestro Yo Vulnerable, donde están nuestras necesidades y sentimientos más profundos, a la vez que nuestras heridas y temores infantiles. El tercer nivel es el Núcleo del Ser, nuestro Yo verdadero, una dimensión sana y  espiritual presente en cada ser humano, que las tradiciones espirituales reconocen como la consciencia, el Buda o el Cristo.

La Psicología moderna ha desarrollado conocimientos y métodos útiles para trabajar con las capas 1 y 2, es decir con los conflictos y dramas propios de la personalidad. Estos se manifiestan habitualmente en nuestra vida cotidiana en conflictos interpersonales y crisis existenciales, y los vivenciamos como angustia, estrés, depresión, sensación de soledad, falta de autoestima, problemas de impulsividad, adicciones, síntomas psicosomáticos, etc. La Psicoterapia trabaja en este nivel ayudándonos a modificar pautas disfuncionales, desarrollar recursos, sanar heridas, conocernos más auténticamente y vivir emocionalmente más sanos.

Sin embargo, para la Psicoterapia Transpersonal el camino no termina allí. Busca la superación de los conflictos emocionales del ego, pero fundamentalmente es una psicoterapia del despertar, es decir una psicoterapia que busca expandir la consciencia para poder trascender el dominio del ego y la mente condicionada. Los seres humanos no somos sólo cuerpo un cuerpo físico dotado de un cerebro que nos permite razonar y sentir. Los seres humanos fundamentalmente somos seres conscientes y en último término somos parte de una gran Consciencia de Unidad y Amor. Las Tradiciones místicas y los auténticos maestros espirituales han desarrollado un vasto conocimiento y metodologías para expandir la consciencia y poder trascender el dominio del ego y la mente condicionada.  La meditación y el cultivo de actitudes  como la compasión, la aceptación incondicional y el perdón son prácticas

fundamentales en el camino de superación de dolor psicológico y el acceso a la conciencia testigo, que permite des-­‐identificarse de los dramas del ego.

fotografía por Ilja Tulit